刘卫著  曾崇洲转载

     被誉为“东方巨人”，“中国和世界第一哲人”的老子，是我国古代最伟大的思想家之一，同时也是道家学派的创始人，他博大，深邃的思想构造出了一个朴素、自然、飘逸的宇宙观、人生观、方法论的宏大构架。 

 “反者道之动”是老子教诲中的唯一被老子易动了的一句话，老子曰：“反者道动之”，此一字之易就给了我们所有人在修行上以明确的方向。反向运动的修行之人都会得到道的推动。 

     道的作用是柔弱谦下，所以修行者保持柔弱之心就会为道所用而成“器”，也就是为“道”所推动。 

     道被描述为隐含在万象之中、万物之内而不可捉摸，向相反的方向变化而复归于本，是“道”本身的性质。所以我们从万物之象中体悟其运动就会找到“道”的痕迹，这就是在掌握“道性”。 

   “反”体现了道对事物的作用机制。这个作用机制不要忽略。老子说过的一句话，他在《道德经》中调换了一个字，“反者，道动之”这个说法同原话相比，老子把“道”人格化了。道本身是抽象的，并不具体，改过之后就 具体了。只要是反过来的状态，道肯定要去推动你。反者，是宾语，道，是人格化的主导元素，是主语。道推动的这个反者，就是这样一种关系。 

    老子是想让我们明白，他的无为是道性的无为。道性无为又有为，看怎么体现。它就体现在这个反字上。有为体现在那个方面呢？就要体现在反字上。 

    天下万物都是由“天地”这一对“有”产生的，而“天地”本身是由“道”这个“无”而生成的。这样，我们在求“道”这个“无”时就不可有意去求，只能无心去证。因为人心所产生的欲望没有一件不是假的。假的反面是真，那么我们保持“无心”作用在自己的修行过程中，其结果就无所不真了，这也是“反者道之动”的效果。 

   “反者道之动，弱者道之用。”“反”指的是什么？反，体现出了道德运动性质。这种性质，基本身是看不见的。道本身不可言状，行为的结果也不可言状。它体现出阴性的一面，体现在事物的反面。 

    事物的反面，我们人的反面是什么？人都不愿意谈死，谈死就不高兴。在我们的观念中，生死的观念不大好平衡。现在我们知道死不好，死，有生的机制在里面。要理解生和死是统一的，并不是矛盾的。如果不从矛盾的角度去看，把它统一了，人对生死就看得“易”了，这个易是变易和容易。你很容易就能转化自己的心情。这个心情就是你的“恐”，人很担心“丧失”那一刻的到来。简易，最终就能从简单的方法上知道统一性是怎么建立的。 

   “生为死之根，死为生之根。”这种互根性，是在道性中体现的，不是在我们的观念中体现的。当人被生命的被动性左右时，生死就互为其根。有了这种观念以后，再去看人的生死就会发现，人的死并不是绝对的，它是相对的。 

    人以为自己时时刻刻都在活生生中，但实际上是相对的。比方说人睡着了，也没做梦，也没有行为，这到底是生还是死？在道中，在虚无之内还有一种能量在运动，这种运动并没有确定人到底是生还是死，它并没有离去。 

    人睡着了不知道自己的状态，人知道自己是死是生？人不知道自己生死，死以后也不知道。为什么不知道呢？因为人的主管意识是一个非常弱的的强体现，就是在弱势情况下的一种强表现。人的主管意识勉为其难地充当强的这一面。人以为自己能够主宰自己的生命，觉得自己能够主宰自己，真能主宰的了吗？人不知道将要去什么地方，结果是什么。若干天内，若干月内，或者若干年内，你知道自己的未来吗？ 

    据统计，现在中年人发生突发性死亡的比例增加。很多人所患何病未来得及检查明白，就呜呼哀哉了。很多人就开始产生一种恐惧。恐惧感就是这样来的。 

    恐惧感是人的主管意识在强势的位置体现弱势状态的结果。人醒着的时候，以为自己是自己，实际上你并不是你自己。你只是道中的一个相，哪个相呢？就是你自己道的相。这个人道属于大道所生，人是大道中分出来的小生灵，分出来的部分是大道的若干分之一。它是梯形结构，呈几何基数增长，到人间的物理低维状态下，“一”所分成的小生灵就成万物了。这些小生灵的运动体现了生和死的统一性。“道”把死和生的互为其根赋予给了万事万物作为化物的主导方式。 

    人睡着了的时候就是死相了。人醒着的时候，以为自己是生，这只是相对的生相，是在道中与神互动的精神体现。这种精神体现对于人来说，生就是短暂的了，死确是长久的。因为道是永远不会死的。 

人要是明白了这个道理，你就是没有生死，也从根本上摆脱了生死。我们现在修炼自己是为了体现精神的本质。神有没有本质呢？有本质，就是它的道性。 

道性要通过人来体现，人要是觉醒的话，就能够体现出道之“一”的这个性质。人不觉醒，你的追求体现出生命主题上“生”的某种感觉，会觉得自己活得多快乐啊。特别是现在，生活条件好了，普通人也比过去皇帝老儿的生活条件好的多。皇帝吃几颗荔枝多困难啊，不知要跑死多少匹马，还只能是尝一尝，现在人们到市场上去买，可以吃个饱。 

    现代人对生的感觉是很优良的，对死的感觉就迟钝了。一面太优势了，另一面就劣隐了。人不知道反面的那一面也要正确地去理解它，然后不断感觉它的潜隐深度，这就是人类的进化。 

    现代人对生存的感觉越来越肤浅，外在的口味，好玩的，刺激的，追求比较阳性化的东西。对生命深层次的东西有几个人去探讨呢？极少有人去探讨。只有修行者才有兴趣去关注。既然有兴趣，我们就要加深一点对生死的认识，认识了以后再去看看你自己的生存状态，就会发现应该朝什么地方努力，以及老子在此所说的“反”是什么意思。 

   不反过来，道就没法推动你。道是一个大的完整性，人的完整性怎样体现呢？人体现出身生万物，不就是完整性吗？人要能够体现出身生万物的形态，那有多难啊？万物生于有，有生于无。万物是从道之无中来的，对无的理解也是只有反向运动才能够明白的一项真理。 

   我们很难理解“道性”生化机制。它的生化机制可以拿生物说明自动的一面，像蚁群和蜂群都是自动化层次很高的生物群。像这些群体有个特点，一群中有一个蚁后，它的作用只是生殖。它的形体比普通的蚂蚁要大得多。蜂群中有蜂王，它的体积比普通的工蜂也要大得多。那么大的个子，为了飞翔、采食物吗？都不是。它只有一个工作可做，就是生殖。它不断地吃，不断的生，以保持蜂群的统一性。一旦产生了新的蜂王，老的蜂王就要把新的蜂王赶走，走的时候，带走一部分工蜂。这就产生了一个新系统，新的蜂群产生了。 

   生灵的存在和发展与这个现象相似。它可以不停地生化，从什么地方生呢？从王生。这个王是王气的王，不是自然帝王。其中有一个神的生化机制，生化机制来自于何方？玄牝，对。这个生化机制来自于“天地之根”，这是老子系统意识的完整性所在。用造化之根去造化生生不息的生命形态。它演化得非常快，不停地吸收天地之间的真气，不断的演化和分化。 

   古人云；“窥见隐匿者不祥。”隐匿的事物被人知道以后，是不祥之兆。不会给人带来好处。这个生化机制只是提一提它的来源和形态，提起一点兴趣，但不要去深究它，深究没有好结果。 

   “万物生于有，有生于无。”这个概念，常人的角度不大容易转过弯来。“无”肯定是根了。道家所说的无，佛家所说的空。空无一物。空无一物是不是没有东西呢？不是的，还有存在。相对观念；有，因为她有空，有空就能够容。这是老子所讲的思想。“无以为用”，要用的时候，它必须是空的。“有以为利”，现代人的心态老是取利，心中只盯住了器中所装，或心中之事，对“有”存在于空的可贵性人并没有去理解它。 

    用瓦罐装汤比用铝盆要好。瓦罐更保温，更合于天然，没有对人体有害的微量元素，缺点是重一点。然而人们喜欢用铝制盆，这是对用和利的分别造成的。应该取用还是取利呢？取用。要对所用之物的作用机制反复地进行比较，要知道事物的长处和短处，是比较出来的。从道理上说，瓦罐比铝盆要好，而人们是按习惯选择入到实用后，才能体会事物“无”的那一面。 

    大家共性的那一面也称为“无”。当人们体会到大家都是为了这个目的去创造的时候，这个存在才叫无。“无”没有被明确的时候，人始终在追求“有”利的目标中，对于道德用，你没有开发。 

现在，我们可以知道“反”是真人的作为。真人如果都像平常人那样的话，他也就难以成真人。因为“反”是道德行为体现。这个反如果在人身上体现，人就是一种真的现象。 

    就像死和生一样，如果对死没有足够的关注，生就是假性的了，人的死就是真性的。生长死短，那是生存态。人死后，死长生短，那是同一态。正好是个反向的。人要利用两个反向的状态，把它合为一体。这就是“神得一以灵”的基本原因。 

人的身体毕竟是短暂的，真的作为是因为神性有灵的缘故，神在支撑你。所以要想学做真人，就要明白道性。道性支撑的是反向运动，是人所不处的那些存在。有为，道性所不处，老天爷也没办法去推动你了。 

道到底是什么？道是虚的存在。什么是实呢？那就是德。只有你的德才是实德东西。这个虚和实至坚，就靠德来转化。德最终的体现，就在知实守虚的这一面，称其为得道。 

     要表达成道性的一面，那就按德去操作。操作的方法是；知实（白）守虚（黑），以为天下式。老子的原话是“知白守黑，以为天下式”。 

“得道多助”是人在知道“道性”的状态下，帮助你的人或事就多了，得到的支持就更大了。你最终就容易成功。 

    《道德经》五千言，暗示着自然规律，这种自然规律如果被人所掌握，那么人就基本上获得了大自在。获得了真正的自由。如果整个人类都明白了《道德经》的精神，或者按着《道德经》的精神去实践，整个人类社会就会非常的和谐，非常的进步，非常的文明，那就不是现在的这种状态了。希望大家明白这一点，在道德新年中做好自己迎接未来。